{"id":32269,"date":"2022-03-24T13:00:09","date_gmt":"2022-03-24T13:00:09","guid":{"rendered":"https:\/\/blog.museunacional.cat\/?p=32269"},"modified":"2022-03-31T09:46:04","modified_gmt":"2022-03-31T09:46:04","slug":"el-mito-del-grial-un-relato-entre-la-literatura-y-el-arte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blog.museunacional.cat\/es\/el-mito-del-grial-un-relato-entre-la-literatura-y-el-arte\/","title":{"rendered":"El mito del Grial, un relato entre la literatura y el arte"},"content":{"rendered":"\n

Joan Duran-Porta<\/p>\n\n\n\n

El inter\u00e9s de la cultura popular por la literatura art\u00farica, y en particular por el Santo Grial, se reaviva cada pocos a\u00f1os. Las aportaciones sobre el tema \u2013a veces sensatas, otras verdaderamente estramb\u00f3ticas\u2013 fluyen desde \u00e1mbitos tan distintos como la divulgaci\u00f3n hist\u00f3rica, la literatura de best-sellers <\/em>o el cine y la televisi\u00f3n, por no hablar de un cierto tipo de filosof\u00eda esot\u00e9rica m\u00e1s bien banal y poco rigurosa que ahora tiene, en las redes sociales, una imparable plataforma de difusi\u00f3n. Desde una perspectiva supuestamente m\u00e1s seria, en los \u00faltimos a\u00f1os se han potenciado estudios sobre algunas copas antiguas que se quieren identificar con el antiguo Grial, como el Santo C\u00e1liz de la catedral de Valencia<\/a> o el llamado C\u00e1liz de do\u00f1a Urraca<\/a>, de San Isidoro de Le\u00f3n. Vana pretensi\u00f3n, pero fruct\u00edfera desde el punto de vista econ\u00f3mico y tur\u00edstico.<\/p>\n\n\n\n

La fascinaci\u00f3n por el Grial no es nueva, por supuesto. Form\u00f3 parte del imaginario colectivo de la nobleza tardomedieval y renaci\u00f3 despu\u00e9s, en \u00e9poca moderna, en contextos a menudo muy peculiares. Recordemos como lo buscaban resueltamente algunos capitostes nazis, y como, en la ficci\u00f3n cinematogr\u00e1fica, era localizado por Indiana Jones junto a un caballero templario eternamente vivo gracias a las propiedades milagrosas del objeto. Sin embargo, toda esta fascinaci\u00f3n, antigua y moderna, est\u00e1 construida sobre un artefacto conceptual que no siempre es tan s\u00f3lido como parece y que, de hecho, pertenece absolutamente al mundo de la ficci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

De entrada, pues, es necesario insistir en que el Grial es un objeto literario<\/strong>. Un objeto que naci\u00f3 de la imaginaci\u00f3n del m\u00e1s c\u00e9lebre de los autores de romans <\/em>o novelas en verso de tema art\u00farico de la Francia medieval: Chr\u00e9tien de Troyes<\/strong>. En efecto: la primera aparici\u00f3n del Grial en la cultura europea se da en la \u00faltima, y la m\u00e1s famosa, novela de este genial creador, escrita hacia finales de siglo XII y titulada, precisamente, El cuento del Grial<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

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Perceval<\/a> llega al castillo para ser recibido por el Rey Pescador. Hacia 1330. Perceval ou Le Conte du Graal<\/em> de Chr\u00e9tien de Troyes<\/a>, BnF Fran\u00e7ais 12577, fol. 18v. Aqu\u00ed el grial se representa como un cop\u00f3n. Wikimedia commons<\/p>\n\n\n\n

El<\/em> cuento<\/em> del Grial <\/em>narra la historia de un joven caballero gal\u00e9s, ingenuo y algo bobo, llamado Perceval. En la aventura central de la narraci\u00f3n, Perceval se hospeda una noche en el castillo del Rey Pescador, un hombre enfermo de quien, despu\u00e9s, descubriremos que es primo del protagonista. Mientras cenan contemplan un extra\u00f1o conjunto de objetos maravillosos presididos por un grial de oro decorado con piedras preciosas que resplandece m\u00e1gicamente. Perceval no se atreve a preguntar para qu\u00e9 sirve ese grial… o, m\u00e1s exactamente, a quien sirve ese grial. La torpeza del protagonista desencadena la continuaci\u00f3n del relato, con la extra\u00f1a desaparici\u00f3n de su anfitri\u00f3n y de todos los habitantes del castillo en la ma\u00f1ana siguiente, y la posterior b\u00fasqueda de la respuesta a la pregunta no hecha (\u00aba quien sirve el Grial?\u00bb) por parte de un abrumado Perceval. Mucho m\u00e1s adelante en la acci\u00f3n, sabremos que el m\u00e1gico objeto era usado para alimentar con una hostia consagrada al padre del Rey Pescador, recluido en un cuarto del castillo.<\/p>\n\n\n\n

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Representaci\u00f3n de una fuente o grial en la decoraci\u00f3n de Sant Quirze de Pedret <\/a>. \u00a9 Museu Nacional d’Art de Catalunya<\/p>\n\n\n\n

Al morir, Chr\u00e9tien de Troyes dej\u00f3 inacabado El cuento del Grial, <\/em>pero era un autor de \u00e9xito, de gran \u00e9xito, y la falta de desenlace dej\u00f3 al p\u00fablico lector con la miel en los labios. Poco despu\u00e9s, varios escritores quisieron dar un final a una historia, que, efectivamente, es algo m\u00e1s compleja e incluye una segunda trama protagonizada por otro caballero de la Mesa Redonda, Gawain. Asimismo, otros autores quisieron reformularla y adaptarla a su manera. De todo ello naci\u00f3 la llamada \u00abliteratura del Grial\u00bb, que convirti\u00f3 este objeto en uno de los temas estrella de la materia de Breta\u00f1a, la narrativa medieval que versa sobre el rey Arturo y sus caballeros. La b\u00fasqueda del Grial, f\u00edsica o simb\u00f3lica, plane\u00f3 desde entonces sobre esta vibrante literatura de aventuras m\u00e1gicas.<\/p>\n\n\n\n

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Representaci\u00f3n de griales en un capitel de la iglesia francesa de Saint- Hilaire de Puy-de-D\u00f2me (siglo XII). Wikimedia commons<\/p>\n\n\n\n

En el roman <\/em>original de Chr\u00e9tien de Troyes no tiene mucha importancia saber qu\u00e9 es un grial para seguir la trama, y se da por supuesto. No es un objeto extra\u00f1o, sino conocido por los lectores de la historia, es decir, por los hombres y mujeres del norte de Francia de finales del siglo XII y principios del XIII. Pero… \u00bfqu\u00e9 era, exactamente, un grial<\/strong>? Unas d\u00e9cadas despu\u00e9s, cuando el objeto y su contexto literario ya hab\u00edan hecho fortuna, un erudito flamenco llamado Helinando de Froidmond lo explicaba claramente en una cr\u00f3nica: \u00ablos franceses llaman grial a una especie de escudilla ancha y algo profunda\u00bb. Una \u00abescudilla\u00bb es, en el vocabulario de la \u00e9poca, un plato hondo, un plato sopero, de manera que Chr\u00e9tien de Troyes puso en el centro de su Cuento <\/em>un objeto de la vajilla dom\u00e9stica, un plato de grandes dimensiones (hoy le llamar\u00edamos bandeja, fuente) de los que se usaban para servir comidas en la mesa, sobre todo guisos caldosos de pescado o carne, t\u00edpicos de la cocina medieval. Y convirti\u00f3 esta fuente en un objeto m\u00e1gico, ex\u00f3tico, lujoso, cargado de simbolismo, y en el sutil detonante (como un precedente de los famosos McGuffins <\/em>de Hitchcock en el cine) de la historia de su h\u00e9roe, Perceval.<\/p>\n\n\n\n

De momento, nada que ver con un c\u00e1liz, ni con una reliquia, ni con el Santo C\u00e1liz utilizado por Cristo durante la Santa Cena. De momento.<\/p>\n\n\n\n

Entre los continuadores y reformuladores de la obra de Chr\u00e9tien de Troyes en la primera mitad del siglo XIII, uno de los m\u00e1s originales y prol\u00edficos fue Robert de Boron, un autor del que tampoco se saben muchas cosas, seguramente borgo\u00f1\u00f3n, que escribi\u00f3 una serie de narraciones en torno al Grial. A pesar de que en el texto de Chr\u00e9tien de Troyes el objeto ya asum\u00eda un cierto componente religioso (con \u00e9l se serv\u00eda una hostia), fue Robert de Boron quien cristianiz\u00f3 definitivamente el Grial identific\u00e1ndolo de forma expl\u00edcita con el c\u00e1liz empleado para recoger la sangre de Cristo en la Crucifixi\u00f3n. Este c\u00e1liz, m\u00e1s tarde, se asoci\u00f3 tambi\u00e9n con el episodio de la Santa Cena.<\/p>\n\n\n\n

Y as\u00ed, ya tenemos organizado el fenomenal proceso de transformaci\u00f3n del objeto literario inicial (record\u00e9moslo: una fuente para servir comidas caldosas) en una reliquia sagrada, en un c\u00e1liz nada menos que propiedad de Nuestro Se\u00f1or Jesucristo.<\/p>\n\n\n\n

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Una visi\u00f3n rom\u00e1ntica del grial en esta pintura de Dante Gabrielle Rossetti, La dama del Santo Grial <\/em>(1874). Wikimedia commons<\/p>\n\n\n\n

La identificaci\u00f3n tuvo un enorme \u00e9xito, por supuesto. R\u00e1pidamente fue aceptada por el p\u00fablico que le\u00eda o escuchaba todas estas historias caballerescas de tema art\u00farico, la materia de Breta\u00f1a, te\u00f1idas progresivamente de vocabulario y de ambientaci\u00f3n cristiana. A pesar de que a partir del siglo XVI esta moda art\u00farica fue decayendo, m\u00e1s tarde, ya en el siglo XIX, con la eclosi\u00f3n del romanticismo resurgi\u00f3 el inter\u00e9s por los caballeros de la Mesa Redonda y por sus aventuras, y tambi\u00e9n por los misterios del Grial, definitivamente asumido por todos como Santo C\u00e1liz y convertido, en el imaginario rom\u00e1ntico y post-rom\u00e1ntico, en la m\u00e1s preciada y poderosa de las reliquias cristianas perdidas en la noche de los tiempos.<\/p>\n\n\n\n

Cabe decir que la Iglesia nunca hizo mucho caso de toda esta historia. Nunca crey\u00f3 en la identificaci\u00f3n entre el C\u00e1liz de Cristo y el Grial de las novelas caballerescas, novelas que menospreciaba ostensiblemente. Todos, absolutamente todos los autores y te\u00f3logos cristianos ignoraron el objeto y nunca lo tuvieron como verdadera reliquia. Atenci\u00f3n: el aut\u00e9ntico Santo C\u00e1liz <\/strong>(no el Grial) s\u00ed pod\u00eda haber reivindicado su papel como relicario. Curiosamente, sin embargo, en un mundo medieval repleto de reliquias y relicarios por todas partes, el C\u00e1liz de Cristo nunca fue una reliquia importante ni despert\u00f3 mucho inter\u00e9s. Quiz\u00e1s porque se dio por perdido en \u00e9poca muy antigua. S\u00f3lo tenemos noticia de \u00e9l por algunos relatos de viajeros a Tierra Santa de los siglos VI y VII. Despu\u00e9s, silencio.<\/p>\n\n\n\n

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Detalle de las pinturas del \u00e1bside de Sant Climent de Ta\u00fcll.<\/a> \u00a9 Museu Nacional d’Art de Catalunya<\/p>\n\n\n\n

En las salas del Museu Nacional d\u2019Art de Catalunya hay una serie de pinturas rom\u00e1nicas que incluyen unas im\u00e1genes de la Virgen sosteniendo un objeto luminoso que a veces tiene forma de peque\u00f1o cuenco, a veces de c\u00e1liz o de otra cosa. Se ha querido creer que se trata de la Virgen del Grial, la representaci\u00f3n de Mar\u00eda llevando el c\u00e1liz del Hijo, que ilumina el universo: Ego sum lux mundi<\/em>. Incluso se ha propuesto que Chr\u00e9tien de Troyes pudo ver, de joven, estas pinturas, y que las habr\u00eda recordado para imaginarse el Grial de su Cuento<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

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Detalle de las pinturas del \u00e1bside de Sant Pere del Burgal<\/a>. \u00a9 Museu Nacional d’Art de Catalunya<\/p>\n\n\n\n

La representaci\u00f3n de la Virgen Mar\u00eda con este objeto luminoso<\/strong> es un tema local, exclusivamente pirenaico, que suscita comprensible inter\u00e9s. M\u00e1s a\u00fan: el origen de la palabra \u00abgrial\u00bb parece residir, no en la lengua francesa con la que hablaba y escrib\u00eda Chr\u00e9tien de Troyes, sino en las lenguas meridionales del mundo franco: el occitano y el catal\u00e1n. De hecho, las primeras referencias escritas a griales (es decir, a fuentes para servir guisos) se encuentran, todas, en documentos catalanes, los m\u00e1s antiguos de alrededor del a\u00f1o 1000.<\/p>\n\n\n\n

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Detalle de las pinturas del \u00e1bside de Argolell<\/a>. \u00a9 Museu Nacional d’Art de Catalunya<\/p>\n\n\n\n

Pero resulta dif\u00edcil creer que Chr\u00e9tien de Troyes conociera las pinturas que hoy est\u00e1n en el Museu Nacional. Adem\u00e1s, estos supuestos griales que sostienen t\u00edmidamente las v\u00edrgenes rom\u00e1nicas ya hace tiempo que se identificaron, no con verdaderos griales, ni con c\u00e1lices ni con otros utensilios para comer o beber, sino con l\u00e1mparas encendidas, l\u00e1mparas de aceite, cuyas formas eran, en la Edad Media, similares a las de los objetos de vajilla.<\/p>\n\n\n\n

Lo m\u00e1s probable es, simplemente, que Chr\u00e9tien de Troyes se inventara su m\u00e1gico Grial. Para ello, convirti\u00f3 <\/em>un plato dom\u00e9stico en una maravilla casi sagrada, que evocaba literariamente la realidad de muchos objetos de lujo profanos de la \u00e9poca, que eran regalados a las iglesias y se convert\u00edan <\/em>all\u00ed, en utensilios sacros. M\u00e1s tarde, los continuadores y los reelaboradores de la historia fueron m\u00e1s all\u00e1 y transformaron el Grial en reliquia santa identific\u00e1ndolo con el C\u00e1liz de Cristo. Tal es la potencia de la literatura, este es el impacto brutal de la recepci\u00f3n de la historia imaginada por Chr\u00e9tien de Troyes. Una historia que, como ocurre con las mejores narraciones, enseguida escap\u00f3 de las mismas intenciones de su autor para formar parte del patrimonio colectivo de la Europa medieval.<\/p>\n\n\n\n

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Un aut\u00e9ntico grial de madera torneada. Pieza catalana del siglo XIII o XIV. \u00a9MEV, Museu d’Art Medieval<\/p>\n\n\n\n

Podemos terminar diciendo que el verdadero secreto del Grial es que no existe. Que nunca existi\u00f3. El Grial fue el producto de la imaginaci\u00f3n de un poeta <\/strong>y, sobre todo, de la imaginaci\u00f3n de sus apasionados lectores. Su conversi\u00f3n en reliquia demuestra la permeabilidad de las fronteras entre la maravilla y la realidad en la Edad Media, la particular idiosincrasia de un universo cultural capaz de mezclar, sin muchos problemas, la ficci\u00f3n literaria y la verdad <\/em>de la fe cristiana.<\/p>\n\n\n\n

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