![\"\"](\"https:\/\/blog.museunacional.cat\/wp-content\/uploads\/1-Adoraci\u00f3-dels-pastors.jpg\")
<\/a>Taller de los hermanos Serra, Adoraci\u00f3n de los pastores<\/em><\/a>, hacia 1365-1375<\/p><\/div>\n En principio, hay que decir que en la edad media hab\u00eda diferentes versiones sobre c\u00f3mo se ten\u00edan que representar las escenas y los personajes relacionados con el Nacimiento de Cristo. \u00bfPor qu\u00e9? El principal motivo es que los tres episodios m\u00e1s destacados del cristianismo que se vinculan a la Navidad<\/strong> \u2013el Nacimiento<\/a>, la Adoraci\u00f3n de los pastores<\/a> y la Epifan\u00eda<\/a> o Adoraci\u00f3n de los reyes\u2013 aparecen descritos de forma muy breve en solo dos de los libros del Nuevo Testamento<\/a>: los evangelios de Mateo y Lucas. En el primero, solo se dice que Jes\u00fas naci\u00f3 en Bel\u00e9n y se explica a continuaci\u00f3n la visita y adoraci\u00f3n al reci\u00e9n nacido por parte de unos \u201csabios de Oriente\u201d que habr\u00edan llegado siguiendo una estrella que les indicaba el camino. Por su parte, Lucas explica muy brevemente el Nacimiento de Cristo, y destaca que Mar\u00eda, su madre, \u201clo puso en un pesebre, porque no hab\u00eda sitio para ellos en la sala del hostal\u201d de Bel\u00e9n. Acto seguido, este libro narra de forma m\u00e1s extensa el anuncio del \u00e1ngel a los pastores y su adoraci\u00f3n al ni\u00f1o Jes\u00fas en el portal.<\/p>\n La brevedad con la que los textos oficiales de la Iglesia describen uno de los momentos m\u00e1s importantes del cristianismo oblig\u00f3 a te\u00f3logos y artistas a recurrir a otras fuentes para poder saber con m\u00e1s detalle c\u00f3mo hab\u00edan sucedido los hechos. Esos otros textos son los evangelios ap\u00f3crifos<\/a>, narraciones muy antiguas sobre la vida de Jes\u00fas y Mar\u00eda que nunca han sido consideradas oficiales por la Iglesia, pero que tampoco se han prohibido<\/strong>. Entre ellos, los que hablan de la infancia de Jes\u00fas, como el protoevangelio de Santiago o el evangelio del Pseudo-Mateo, fueron utilizados en la edad media como fuente de la iconograf\u00eda cristiana y lo que se dice en ellos nos ayuda a entender algunas de las representaciones antiguas de las escenas vinculadas a la Navidad.<\/p>\n Maestro de Sorpe, Nacimiento de San Pedro de Sorpe<\/a>, Mediados del siglo XII<\/p><\/div>\n Para ver hasta qu\u00e9 punto han cambiado las representaciones del Nacimiento de Cristo desde la edad media, solo hay que echar un vistazo a la singular Natividad que encontramos en las pinturas murales de Sant Pere de Sorpe<\/a>, un conjunto de mediados del siglo XII que se conserva, en parte, en el Museu Nacional. En ellas vemos a la Virgen Mar\u00eda totalmente recostada, arriba, mientras que dos mujeres lavan y purifican al ni\u00f1o Jes\u00fas, que, aunque acaba de nacer, se sostiene en pie sobre un barre\u00f1o con la forma de una pila bautismal. A la izquierda del grupo, medio borrado, intuimos la figura de san Jos\u00e9, sentado, solitario, en el extremo de la escena.<\/p>\n \u00bfDe d\u00f3nde surge esa iconograf\u00eda y esos personajes singulares? La Natividad de Sorpe es una representaci\u00f3n inspirada en el arte bizantino y basada en los libros ap\u00f3crifos<\/strong>. Seg\u00fan esos textos, Mar\u00eda no pari\u00f3 en un establo, si no en una cueva, en la que se introdujo sola y dio a luz sin la ayuda de nadie. Cuando Jes\u00fas ya hab\u00eda nacido, Jos\u00e9 entr\u00f3 en la cueva acompa\u00f1ado de dos comadronas, llamadas Zelom\u00ed y Salom\u00e9. La primera se maravill\u00f3 al contemplar el nacimiento milagroso del hijo de una madre virgen, pero la segunda no crey\u00f3 el prodigio y quiso comprobarlo palpando a Mar\u00eda. Seg\u00fan los ap\u00f3crifos, Salom\u00e9 fue castigada por esta incredulidad: al tocar a la Virgen la mano se le sec\u00f3 entre grandes dolores, pero como que enseguida se arrepinti\u00f3 de haber dudado, se pudo curar cogiendo al Ni\u00f1o en sus brazos.<\/p>\n Mosaico de la Navivitat de la iglesia de la Martorana de Palermo, <\/em>Siglo XII.\u00a0Cappella Palatina<\/a>.\u00a0Palazzo Reale di\u00a0Palermo<\/p><\/div>\n \u00bfQu\u00e9 es lo que nos sorprende de la Natividad de Sorpe? De entrada, que Mar\u00eda est\u00e9 tendida. Esta disposici\u00f3n entre tendida y recostada de la Virgen es la habitual en las representaciones del Nacimiento que encontramos en el arte bizantino, que muestran a Mar\u00eda reposando agotada despu\u00e9s del parto. As\u00ed lo vemos, por ejemplo, en el mosaico de la Natividad de la iglesia de La Martorana<\/a>, en Palermo, realizado en el siglo XII por maestros bizantinos desplazados expresamente hasta Sicilia. El hecho que la Virgen est\u00e9 tendida tambi\u00e9n puede ser una referencia a que hubiera parido en una gruta subterr\u00e1nea, que por sus reducidas dimensiones la obligar\u00eda a mantenerse recostada.<\/p>\n La imagen de las dos comadronas lavando a Jes\u00fas despu\u00e9s del parto, que encontramos tanto en Sorpe como en la mayor\u00eda de las natividades bizantinas, tambi\u00e9n puede chocar al visitante. Esta acci\u00f3n no se narra en los evangelios ap\u00f3crifos, pero el ba\u00f1o de Jes\u00fas aparece ya desde antiguo en el arte bizantino, donde acab\u00f3 siendo un t\u00f3pico iconogr\u00e1fico. Tambi\u00e9n es habitual en el mundo oriental representar a Jos\u00e9 como un hombre viejo y hura\u00f1o, sentado solo en un rinc\u00f3n de la escena con una expresi\u00f3n en el rostro entre la tristeza y el enfado. Igualmente, esta imagen nace de los evangelios ap\u00f3crifos, que nos muestran a Jos\u00e9 como un hombre mayor y malhumorado, disgustado por el embarazo de Mar\u00eda hasta el punto de que se plantea abandonarla. Solo la aparici\u00f3n de un \u00e1ngel en sue\u00f1os le har\u00e1 cambiar de parecer.<\/p>\n Giotto da Bondone, Natividad de la iglesia inferior de San Francisco de As\u00eds<\/a>, hacia<\/em>\u00a01308-1311. \u00a0Fuente: Wikimedia Commons (dominio p\u00fablico)<\/p><\/div>\n El arte del Imperio Bizantino ten\u00eda un enorme prestigio en la edad media y por eso sus modelos iconogr\u00e1ficos se difundieron por toda Europa durante d\u00e9cadas. En Italia, por ejemplo, algunas de las escenas de inspiraci\u00f3n oriental se mantienen casi hasta el Renacimiento. As\u00ed lo ejemplifica muy bien la Natividad que Giotto<\/a> y su taller pintaron a principios del siglo XIV en la iglesia inferior de As\u00eds<\/a>, un fresco que sigue pr\u00e1cticamente el mismo modelo que la Natividad pintada en Sorpe doscientos a\u00f1os antes. En Catalu\u00f1a, la influencia de la iconograf\u00eda bizantina se deja sentir sobre todo durante el rom\u00e1nico, pero algunos de los personajes y temas nacidos en el mundo oriental tambi\u00e9n ir\u00e1n apareciendo hasta el final del g\u00f3tico.<\/p>\n An\u00f3nimo,\u00a0Frontal de altar de Avi\u00e0<\/a><\/em>,\u00a0 hacia 1200<\/p><\/div>\n A parte del Nacimiento de Sorpe, en la Colecci\u00f3n de Arte Rom\u00e1nico del Museu Nacional tambi\u00e9n destacan dos Natividades m\u00e1s: la del Frontal de altar de Avi\u00e0<\/em><\/a> y la del Frontal de altar de Cardet<\/a>.<\/em>\u00a0En estas dos obras, pintadas en el siglo XIII, Mar\u00eda a\u00fan est\u00e1 representada tendida o recostada. En los dos casos, adem\u00e1s, la Virgen se encuentra inscrita en una especie de burbuja, amarilla en Avi\u00e0 y negra en Cardet, que podr\u00eda ser una representaci\u00f3n abstracta y simb\u00f3lica de la cueva donde Mar\u00eda dio a luz, seg\u00fan los evangelios ap\u00f3crifos. Los personajes de las dos parteras, sin embargo, han desaparecido.<\/p>\n Iohannes. Taller de la Ribagorza, Frontal de altar de Cardet<\/em><\/a>, segunda mitad del siglo\u00a0XIII<\/p><\/div>\n En el Frontal de Cardet<\/em>, m\u00e1s tard\u00edo, vemos que en el compartimiento donde aparece la escena del Nacimiento se ha incluido tambi\u00e9n la representaci\u00f3n del Anuncio a los pastores. Estos dos episodios navide\u00f1os, estrechamente vinculados en la narraci\u00f3n que se desarrolla en el Evangelio de Lucas, ser\u00e1n representados casi siempre conjuntamente en el arte catal\u00e1n medieval a partir de entonces, hasta el punto de que es muy dif\u00edcil encontrar una escena de la Natividad en la que \u00fanicamente aparezca la Sagrada Familia, sin los pastores, o una escena del Anuncio a los pastores por separado. Una de las pocas representaciones en solitario de esta aparici\u00f3n milagrosa se conserva, justamente, en el Museu Nacional, en una preciosa escena atribuida al Maestro de Vallbona de les Monges.<\/p>\n Maestro de Vallbona de les Monges,\u00a0Anuncio a los pastores y a la Anunciaci\u00f3n<\/em><\/a>, 1335-1350<\/p><\/div>\n En la Colecci\u00f3n de Arte G\u00f3tico<\/a> del Museu Nacional encontramos dos modelos diferentes de Natividad, que son tambi\u00e9n las dos formas m\u00e1s habituales de representar el Nacimiento de Jes\u00fas en el arte catal\u00e1n de los siglos XIV y XV<\/strong>. El primer modelo es el que hemos visto en el Frontal de Cardet<\/em>, donde se combina una representaci\u00f3n del Nacimiento con la escena del Anuncio a los pastores. Es el esquema que vemos en la Natividad pintada por Guerau Gener<\/a> y Llu\u00eds Borrass\u00e0<\/a> para el retablo del monasterio de Santes Creus<\/a>, seguramente una de las escenas de Navidad m\u00e1s bellas que encontramos en el museo. Esta espl\u00e9ndida tabla g\u00f3tica est\u00e1 repleta de detalles curiosos, como los \u00e1ngeles que reparan los agujeros del techo del portal o los guantes que llevan los pastores para resguardarse del fr\u00edo del invierno.<\/p>\n Guerau Gener,\u00a0Natividad<\/em><\/a>, 1407-1411<\/p><\/div>\n Encontramos la misma tipolog\u00eda de Natividad tambi\u00e9n en un compartimiento esculpido en piedra por el Maestro de Albesa para la cripta de la colegiata de San Pedro de Ager<\/a>.<\/p>\n Maestro de Albesa, Natividad<\/a>, segunda mitad del siglo XIV<\/p><\/div>\n El otro modelo de Nacimiento de Cristo que encontramos en las salas de arte g\u00f3tico del museo aparece de manera m\u00e1s tard\u00eda en el arte catal\u00e1n, a partir de la segunda mitad del siglo XIV. Se trata de la representaci\u00f3n de la Adoraci\u00f3n de los pastores, un episodio narrado en el Evangelio de Lucas justo despu\u00e9s del Anuncio del \u00e1ngel y que permiti\u00f3 a los artistas g\u00f3ticos unir la Sagrada Familia y los pastores en una \u00fanica escena conjunta, lo que otorgaba m\u00e1s coherencia y monumentalidad a la representaci\u00f3n de la Natividad. En el museo encontramos tres ejemplos de esta Adoraci\u00f3n de los pastores. Dos est\u00e1n vinculados al taller de los hermanos Serra y ofrecen soluciones muy similares: se trata, por un lado, de la tabla aislada que ha entrado recientemente al museo gracias a la Donaci\u00f3n Gallardo<\/a> y que podemos ver al inicio de este texto, y por el otro, del compartimiento de un gran Retablo de la Virgen<\/em> atribuido a Jaume Serra procedente del monasterio de Sigena. La tercera tabla con la Adoraci\u00f3n de los pastores es una Natividad de finales del siglo XV vinculada al taller leridano de Pedro Garc\u00eda de Benavarre<\/a>.<\/p>\n Jaume Serra,\u00a0Retablo de\u00a0la Virgen<\/em><\/a>,\u00a0hacia 1367-1381<\/p><\/div>\n A pesar de las diferencias que se observan, las tres im\u00e1genes tienen una composici\u00f3n similar: el ni\u00f1o Jes\u00fas se sit\u00faa en el centro de la escena y el resto de personajes se disponen a su alrededor arrodillados y con gesto de adoraci\u00f3n. Entre ellos hay dos o tres pastores, por un lado, y la Sagrada Familia, por el otro.<\/p>\n Taller de Pere Garcia de Benavarri. Natividad<\/em><\/a>.\u00a0hacia<\/em>\u00a01475<\/p><\/div>\n Viendo estos compartimientos podemos concluir que el cambio experimentado por la escena del Nacimiento desde el rom\u00e1nico hasta el g\u00f3tico es notable y especialmente significativo en el caso de la figura de la Virgen, que ha pasado de estar recostada para recuperarse del esfuerzo del parto a arrodillarse al lado del resto de personajes con una expresi\u00f3n serena y de una gran paz interior. Esta evoluci\u00f3n no es gratuita, sino que es el fruto de los intensos debates teol\u00f3gicos que se produjeron en torno al Nacimiento de Jes\u00fas. En la \u00e9poca del g\u00f3tico, los doctores de la Iglesia ya hab\u00edan llegado al consenso que el parto de Cristo, al tratarse del hijo de Dios, hab\u00eda sido limpio y sin dolor. Por lo tanto, no era necesario que Mar\u00eda se recostara a descansar ni que las comadronas asistieran a la Virgen ni lavaran al Ni\u00f1o. Estas dos ayudantes femeninas, sin embargo, no acabar\u00e1n de desaparecer del todo hasta el Concilio de Trento<\/a>, que prohibir\u00e1 su representaci\u00f3n. En las dos escenas del Museu Nacional pintadas por los hermanos Serra, todav\u00eda podemos encontrar a una de las dos parteras, Salom\u00e9, al lado de la figura de la Virgen Mar\u00eda.<\/p>\n Por otra parte, en todos los Nacimientos que podemos ver en la Colecci\u00f3n de Arte G\u00f3tico del Museo aparecen siempre el buey y la mula, dos figuras de enorme popularidad en los pesebres que no surgen de la tradici\u00f3n popular, sino que tambi\u00e9n tienen su origen, una vez m\u00e1s, en los evangelios ap\u00f3crifos.<\/p>\n \u00bfY los tres reyes de Oriente? Tranquilos, no nos olvidamos de ellos. Como hemos dicho al principio, su historia est\u00e1 narrada con bastante detalle en el Evangelio de Mateo, de manera que en este caso los textos ap\u00f3crifos no nos aportan nada nuevo y no ser\u00e1n relevantes en su representaci\u00f3n. Aun as\u00ed, en el Nuevo Testamento no se dice que sean tres, ni que sean reyes, ni que sean magos: solo se habla de unos \u201csabios de Oriente\u201d. Por lo tanto, la imagen que tenemos hoy de estos personajes es fruto de un largo proceso evolutivo impulsado por la Iglesia y la tradici\u00f3n popular.<\/strong><\/p>\n Mosaico de los Santos M\u00e1rtires y las Santas V\u00edrgenes<\/a> (detalle). Bas\u00edlica de San Apolinar el Nuevo. Mediados del siglo VI. Fuente: Wikimedia Commons (dominio p\u00fablico)<\/p><\/div>\n Lo primero que se concret\u00f3 fue el nombre de \u201csabios de Oriente\u201d. En las representaciones cristianas m\u00e1s antiguas, los reyes acostumbraban a ser dos, cuatro o, incluso, doce, como en la Iglesia de Siria. Pero como los Evangelios s\u00ed que hablan claramente de tres regalos, \u201coro, incienso y mirra\u201d, por \u00faltimo, se lleg\u00f3 al consenso que los sabios eran tres. Inicialmente tampoco eran reyes o magos, solo sabios. En la traducci\u00f3n griega de la Biblia, sin embargo, se utiliz\u00f3 un t\u00e9rmino, magos<\/em>, que tanto puede significar \u2018hombre sabio\u2019 como \u2018mago\u2019. Muchos te\u00f3logos interpretaron este t\u00e9rmino en el sentido m\u00e1gico y as\u00ed ha permanecido en muchas culturas. Pero la Iglesia, consciente de la imagen mal\u00e9fica y negativa que acostumbra a tener la magia, promovi\u00f3 su identificaci\u00f3n como reyes, una condici\u00f3n que no se consolidar\u00e1 plenamente en el arte hasta el a\u00f1o 1000, aproximadamente. Por eso, en muchas representaciones antiguas, como los mosaicos de Sant\u2019Apollinare Nouvo<\/a> de R\u00e1vena, los reyes no llevan corona sino una especie de barretina. Se trata del gorro frigio, un tipo de capucha que desde la \u00e9poca griega cl\u00e1sica era considerada un sombrero t\u00edpico de los pueblos orientales.<\/p>\n Maestro de Santa Maria de Ta\u00fcll. \u00c1bside de Santa Maria de Ta\u00fcll<\/em><\/a> (detalle)<\/em>, hacia <\/em>1123<\/p><\/div>\n En las diferentes representaciones de los tres reyes que encontramos en las colecciones medievales del Museu Nacional, los \u201csabios de Oriente\u201d ya adoptan las caracter\u00edsticas que los singularizar\u00e1n durante los siglos del rom\u00e1nico y el g\u00f3tico. Las pinturas del \u00e1bside de Santa Maria de Ta\u00fcll<\/a>, fechadas hacia 1123, son de las primeras representaciones que se conservan. Los tres personajes aparecen ya perfectamente vestidos como monarcas, con unas ricas coronas repletas de piedras preciosas, y van acompa\u00f1ados de inscripciones que los identifican sin lugar a dudas como Melchor, Gaspar y Baltasar, tres nombres que no se establecieron en Europa occidental hasta el siglo VIII.<\/p>\n La Epifan\u00eda o Adoraci\u00f3n de los reyes era un acontecimiento muy importante para la Iglesia cat\u00f3lica porque supon\u00eda el reconocimiento de la divinidad de Cristo por parte de todos los pueblos de la tierra. Como representantes de toda la humanidad, a partir del arte rom\u00e1nico, los tres reyes magos aparecer\u00e1n caracterizados como figuraciones de las tres edades del hombre. As\u00ed, como ya vemos en las pinturas de Ta\u00fcll: Melchor simboliza la vejez, con el pelo y la barba blancos; Gaspar, barbilampi\u00f1o, es la juventud, y Baltasar, con el pelo y la barba todav\u00eda con color, representa la edad adulta. Esta caracterizaci\u00f3n de los tres sabios es la misma que encontramos en los frontales de Avi\u00e0 y Cardet que hemos visto anteriormente.<\/p>\n Ferrer y Arnau Bassa. Anunciaci\u00f3n y reyes de la Epifania<\/em><\/a>, hacia 1347-1360<\/p><\/div>\n En el paso del rom\u00e1nico al g\u00f3tico, la representaci\u00f3n de los tres reyes magos pr\u00e1cticamente no var\u00eda y mantendr\u00e1 las fisonom\u00edas fijadas en los siglos anteriores. En la escena de la Epifan\u00eda, sin embargo, s\u00ed que se incorporar\u00e1n algunas convenciones nuevas, como el gesto ejecutado por uno o m\u00e1s reyes, normalmente solo Melchor, de dejar la corona a los pies de Jes\u00fas, y el hecho de arrodillarse ante el Ni\u00f1o como s\u00edmbolo de sumisi\u00f3n, una postura que recuerda claramente el ceremonial de los juramentos de vasallaje. As\u00ed lo vemos, por ejemplo, en un fragmento de retablo pintado por Ferrer y Arnau Bassa donde se conservan los tres reyes, pero se ha perdido la imagen central de Jes\u00fas y la Virgen Mar\u00eda. En ella los reyes no aparecen solos, sino que van acompa\u00f1ados de un paje que les guarda las monturas.<\/p>\n Jaume Huguet, Retablo\u00a0del Conestable en la capella palatina de Santa \u00c1gata<\/a>\u00a0(MUHBA). Foto: Amador \u00c1lvarez\u00a0CC-BY-SA-3.0<\/a><\/p><\/div>\n Con el paso de los a\u00f1os, el protagonismo de los tres reyes magos en la escena de la Epifan\u00eda ser\u00e1 utilizado cada vez m\u00e1s como la excusa perfecta para la representaci\u00f3n de ropajes, joyas y complementos ricos y lujosos, unos detalles en los que los artistas aprovechaban para exhibir todo su virtuosismo. En este sentido, la escena de la Epifan\u00eda del Retablo del Condestable<\/em><\/a>, conservado en la capilla de Santa \u00c1gata<\/a> de Barcelona, es una de las m\u00e1s exuberantes del g\u00f3tico catal\u00e1n.<\/p>\nUn nacimiento rom\u00e1nico singular<\/h3>\n
<\/a><\/a><\/a>M\u00e1s Natividades rom\u00e1nicas<\/h3>\n
<\/a><\/a><\/a>La Navidad en la pintura g\u00f3tica<\/h3>\n
<\/a><\/a><\/a><\/a>Los misteriosos \u201csabios de Oriente\u201d<\/h3>\n
<\/a><\/a><\/a><\/a>